闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。
万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
道通天地有形外，思入风云变态中。
富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。
《偶成》诗是作者用诗歌的形式总结自己的治学心得，宣扬其理学思想的作品。归纳推理，缺乏形象，枯燥乏味，情理及艺术方面都不甚可取。
首联说自己心境清闲，事事从容，睡醒之时，红日。此处的“闲”，是佛、道两家宣扬的“心气和平”、“收心忍性”，从心灵中清除七情六欲，是谓“无生”。这均是修身养性的结果，是清静无为的化境。按照理学修养的程序：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。这就是首句“闲”的内涵，只有如此，才能“无事不从容”，即事事从容。从容的表现就是第二句描绘的“睡觉东窗日已红”。一觉睡醒，红日高照，满窗红亮。一、二两句可看作因果关系。
以下进一步申述事事从容的结果，宣讲理学哲理。颔联说世间万事万物，虽然纷纭变幻，千奇百态，但只要静静地观察，就能穷极物理、格物致知。说的“格物”当然不是今人所说的科学研究自然和人类社会。程颢说“一物之理即万物之理”，所谓“格物”就是“理与心，而人不能会之于一”，因此要去“私意”（存天理，去人欲），从内心大作文章。他们认为万物都有一个绝对不变的理。只有这样，春夏秋冬，四季佳景，才能和别人一样地同享共待。颈联进一步解释“自得”之境界。程颢所谓的“道”是同“形”一起来讲的，“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“形而上”，即抽象概括，概括出的抽象原则叫“道”。“形而下”，指具体的事物，即“器”，而道与器的关系是道藏于器，即具体的器离不开抽象的道。道体之大，天地万物，风云变态，自然社会，无所不重，莫有不通。“思”就是思考，抽象、概括，亦即颔联所谓的“静观”。“思鹜八极，心游万仞”的结果，就可以抽象出道。这种“格物致知”的功夫，指导人立身处世的最高准则，就是尾联讲的“富贵不淫贫践乐”。按照二程的理学思想“父子君臣，天下之定理”。他们认为，天之生物有贵贱等级的区别，有大小，有长短，君子是大，小人是小，就是“天理”，因此程颢要求处富贵而不淫，安贫贱而自乐。男子汉若能修养到这一步，就是英雄豪杰，就是伟丈夫。
前人曾说，宋诗好发议论，味同嚼蜡。其实不能一概而论。有些哲理诗，是诗人对社会、对人生、宇宙自然的深刻观察，而且有鲜明的形象伴和，给人以启迪智慧的理趣。如“不识庐山真面目，只缘身在此山中”；“意态由来画不成，当时枉杀毛延寿”等等，就能给人以启迪智慧的理趣。《偶成》诗，议论缺乏形象，加之其思想和今人相去较远，确给人有味同嚼蜡之感。至于今人说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”和程诗中的“富贵不淫贫贱乐”，虽有相通处，但其内涵和实质已有较大的不同，这是应当注意的。